“低头看天”比喻熄灭一切妄想和杂念，收回全部注意力去观察和感受自己的身心；“水中见天”就是“你能像一个无尽的虚空一样，了解身体、心灵和外部世界的真实面目”。当一个人把所有的注意力都投入到仔细观察和体验身心的真实面貌时，他会发现，人的身心其实并不是他们通常感受到的那样――有血有肉，真实，有质感有重量，而是像空虚一样透明，没有任何现实。如果一个人，在经历了“不知身为何物”的基础上，进一步仔细研究，热度渐至，就会“从桶底漏出”，放出身心之光，实现心灵不朽。《心经》说:“久观菩萨，深行般若波罗蜜多，见五蕴皆空，度尽一切苦。舍利子！色即是空，空即是色，色即是空，空即是色；思考和认识也是如此。舍利子！是一切法的空相，不生不灭，不污不净，不增不减。故天无色，无以为知……”所以构成身心的五行本质是空的，没有自性。虽然空性是一切规律的现实，但人会觉得身体和外部世界其实是存在的，因为人的内心深处有一个极其隐蔽和微妙的心智，它把自己身体、心灵和外部世界的一切都捧为现实，就像一个电视观众在电视上坚持活人的存在一样。这种坚持显然不符合真理，是对一切规律现实的一种颠倒的坚持或错误的认知。对于普通人来说，这种微妙的错误依恋从一开始就一直存在，从未消失，所以普通人一直处于对世界的这种错误认知中，徘徊于生死之间，无法理解各种规律的现实。“佛”是梵文“佛爷”的缩写，“佛爷”的意思是开悟者，所谓开悟者就是从凡夫俗子的这种错觉中悟出的人。释迦牟尼佛在菩提树下看到星宿觉悟后说，一切众生都有如来的智慧和德行，只是因为妄想和执着而无法证明。所以众生要成佛，要悟如来的智慧和德行，就要脱离心中持一切法入实相的错误观念。
“六根清净方为道”中的“六根”是指“眼、耳、鼻、舌、身、心”。所谓“六净”，从比较浅的层面来说，就是当这六者触及到“色、声、香、触法”六大境界时，心中就没有“贪、昧”等烦恼。佛经里常说，一般人的六根都是不净的。这并不是说一般人的六根不净，而是说一般人的六根在面对环境的时候，脑子里一定有贪、无明等烦恼。就像食物掺了毒，就不能再吃了。人的六根在面对环境的时候，如果伴随着贪、痴等烦恼，就会感到各种痛苦和衰败。如果六根与环境相对，众生一方面可以让六根照得如镜，另一方面可以让意义的根静止不动，没有幻念和断立，没有贪念和烦恼，这就是六根清净。如果一个人能做到六净，他就是一个真正的“道”，这个人就能逐渐进入圣流，深入体验内心的本性。普通人徘徊生死的根本原因是六根不净。当他们的六根正对着环境时，把自己和外界当做现实的愚昧烦恼自然就会产生；如果外部环境宜人，就会产生贪欲和烦恼；如果外部环境出乎意料，愤怒和烦恼就会随之而来。所以一个道人要时刻“照顾”自己的心，在面对处境的时候，要用各种手段阻止贪与怒的生起，或者用觉知来融化贪与无明。
2.手把青秧插满 field，把手伸进稻田里低头才看见水
《插秧诗》是五代梁时齐和尚写的一首七言绝句。
作者:齐本僧:五代梁世明周(今浙江宁波)出家的和尚，名叫常廷子。他经常背着一个布袋，里面装着张西和佛珠。他又矮又胖，面容慈祥，大腹便便，笑容灿烂，所以又被称为布袋和尚。
原著:手把青秧插满田，低头就能看见水。六根(1)清净是道，倒退是进。
作品解读:插秧机手里拿着秧苗，一棵一棵地把水田填平。插秧的时候，他可以低头看到一望无际的蓝天白云倒映在水田里。移植的秧苗需要“根”干净不烂，以后才能长成“稻(路)”。表面上看，插秧的时候，一边插一边退，但是一直往前走。
作品逐一欣赏
布袋和尚的这首诗表面上描述了农民插秧时的知识和觉悟，实际上却抓住了修道的全部内在境界和奥秘。
手把青秧插满 field中的“场”其实是指人的内心――也就是一切众生所拥有的如如来般空无一物的光。这句话中的“插秧”动作，是指人们在日常生活中所做的一切，如看东西、听声音、走路、坐卧、默念等。整句话的意思是，就像水田里种了绿植一样，所有人平时的思想、行为、语言，都是在如来的光芒下生灭的，就像是空性。尽管如此，如来的空性和光性从未动摇和改变。
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